Memoria y cultura: de la vida y la muerte como narrativas palestinas

La memoria es el tesoro de nuestros recuerdos. En la memoria se fundan y se funden las capacidades más creativas para describir y narrar el mundo. Sabemos que, sin la memoria, no hay presente ni futuro, y es por eso que hoy en día, y desde 1948, incluso décadas antes, el movimiento sionista ha querido borrar la memoria palestina mediante la limpieza étnica, el epistemicidio, el historicidio, para que en medio siglo nadie recuerde a esta sociedad entre el resto de las sociedades.

Hoy en día la identidad palestina pretende ser destrozada y jerarquizada incluso por nosotros mismos que los hemos dividido aun cayendo en el vocabulario de los colonialistas. Les llamamos ausentes, presentes, refugiados, infiltrados, colaboracionistas, expulsados, radicales, moderados, residentes, militantes, entre otras denominaciones que nos enfocan  y nos encaminan a tratarles por meras cuestiones de exilio, de diáspora, de anexión, de ocupación, de retirada, o de retorno. Pero estamos trabajando, trabajamos en cambiar el vocabulario de la vida.

El discurso de los medios oficiales ha llegado a decir que los palestinos son “naturalmente violentos” y que ellos, particularmente los de Hamás, tienen la culpa de la situación donde están sus niños y mujeres. Pero haciendo uso de mi memoria, recuerdo que han sido las mismas balas “made in USA” o las que dicen “Industrias Militares Israelíes” las que han atravesado la piel tanto de los niños palestinos, como de los afganos, iraquíes, mexicanos, salvadoreños y colombianos a lo largo de tantas décadas, piel que sinceramente me hace dudar que sea la violencia algo natural de los palestinos, o de los indígenas en Chiapas, o de los encapuchados, de los que usan machetes para defender sus tierras como en Atenco o en Brasil, o de los marginados de Frantz Fannon, de Gramsci, o de Edward Said.

Como diría el hoy desaparecido Subcomandante Marcos, fíjense cómo cito a un militar, “el ataque israelí es uno de clásico golpe y conquista, donde primero viene la ráfaga aérea y luego la ocupación terrestre para terminar con los sobrevivientes”. Es una aniquilación. No es una guerra, lo sabemos. Es un genocidio. No es un ejercicio de defensa. Yo no he visto los tanques palestinos, los aviones palestinos, los enfrentamientos regulares. A lo mejor es porque no he visto CNN, pero lo que he visto, han sido casas destrozadas, niños con el tiro de gracia, hombres con huesos rotos, y calles manchadas de sangre.

A este mensaje sumaré cuatro reflexiones y un poema como muestra de mi solidaridad con una Gaza que no tengo el honor de conocer pero sí el horror de lo que soporta, con las resonancias que mi país vive, que mi gente sufre, que mi tierra dice y mi aliento corrobora:

1.    La mancuerna entre sionismo y capitalismo

Ven Dubai y Tel Aviv, ese es el Medio Oriente que quiere el capitalismo.

Cuando uno mira la lista de productos israelíes comercializados con el código 729 en la página del BDS uno entiende muchas cosas. Es el capitalismo lo que está en juego, ni siquiera es solo la elite de Netanyahu y el sector militar israelí los que asesinan para sobrevivir. Ellos son la marioneta de muchos intereses inmiscuidos en Wall Street, en las calles más caras del mundo, en el sector energético, en las tiendas comerciales. Israel y su lobby son un actor fundamental para el andamiaje capitalista actual, y por ese sistema algunas familias se enriquecen, más bien, pocas, el 1% reclaman los estadounidenses, pero son las suficientes para acumular recursos, armas, poder, nexos, canales de televisión y toda una infraestructura que asfixia no solo a los palestinos sino a todos nosotros de una u otra forma.

2.    Sujetos y despojo

Ellos quieren ser nuestra cotidianeidad, ellos quieren que naturalicemos el estado actual de las cosas y que no preguntemos nada. Que no razonemos, que solo compremos y trabajemos. Quieren despojarnos y despojarlos para darnos una lección de cómo nos iría si salimos a manifestarnos. Pero la invitación aquí es justamente a no ver el despojo de los palestinos como un despojo en solitario, sino asumirnos nosotros mismos como sujetos despojados con ellos y como ellos, y reclamar justicia en este contexto neo colonizador, neoliberal y neo capitalista. La educación, la crítica y la retroalimentación son buenas herramientas para grandes cambios epistémicos que necesitamos y necesitaremos.

3.    Gas en Gaza

Hoy salieron publicadas varias notas nuevas sobre una vieja sospecha. El gas en Gaza. Una serie de 4000 millones de dólares en gas natural que British Gas quiere comercializar con Netanyahu y que Mahmoud Abbas ha negociado con Gazprom. Es la maldición de los energéticos y es un elemento que no hay que perder de vista porque para que haya Dubai y “Tel Avivs” es necesario que haya tres cosas: gas, petróleo y agua. No sé si el gas sea la meta de la invasión terrestre, creo que tan solo es un elemento, pues el acuerdo de unidad, las voces palestinas en Ramallah en 2011, el despertar de millones de personas en el mundo clamando justicia por palestina, y los medios alternativos monitoreando la situación, son factores que la elite política israelí también teme y a quienes quiere ocultar la magnitud de sus atrocidades pasando noticias sobre el nuevo califato islámico, el cráter en Siberia, o la supuesta amenaza iraní.

4.    Palestina y la región

El destino de los árabes pasa por el destino de palestina y viceversa. Es una nueva fase del estado poscolonial, es la etapa más cruda de las revoluciones desde la matanza de Bashar al Assad y los homicidios en Iraq. Es un escenario más de contrarrevolución como en Iraq, Siria y Egipto. Es una infame cadena que se conecta con Abu Graib, Kabul, Kandahar, Faluya, Cairo, Homs, Manama, Acteal, una violación más no solo al derecho internacional sino a la misma subjetividad humana. Hasta el día de hoy, ha habido actos de solidaridad como este en 613 ciudades de los cinco continentes (véase la información aquí http://samidoun.ca/2014/07/take-action-protests-around-the-world-respond-to-assault-on-palestine/), siendo lugares como Londres, Chicago o Paris algo que realmente ha resonado en los medios alternativos. Algo está cambiando y la gente a de pie tenemos que seguir responsable para que los mormullos se conviertan en cantos y más cantos que suenen cada vez más fuerte.

5.    Poema titulado “Yo no soy poeta ni pretendo serlo”

Yo no soy poeta ni pretendo serlo, porque respeto mucho a quien si lo es.

Admiro las letras de Mahmoud Darwish y Gasan Kanafani, de Fadwa Tuqan, Bassem an-Nabris, y de todos sus muertos, de nuestros muertos, y de sus vivos que nos mantienen vivos a pesar que nos narran como muertos, como nada, como la nada.

Pero somos signos y significantes, tenemos significados, significamos al mundo y el mundo nos da sentido, somos textos, somos materia, somos memoria y creamos memoria, somos aunque no parezcamos, aunque nos traten de invisibles como los espacios entre las letras, las letras de los mensajes de nuestra lengua, de la lengua que nos fundamenta.

Pero a pesar de todo, los opresores nos necesitan, pero no queremos. Nos necesitan dormidos, pero no queremos. No dormiremos porque en mucho tiempo escribiremos, árabe, español, amiya, dariya y náhuatl, y tzotzil, y otras lenguas que estudiaremos, escucharemos, soñaremos, y llevaremos, a la victoria.

Viva Palestina Libre.

Moisés Garduño García

 Resonancias del texto

Fannon, Gramsci, Edward Said, Hamid Dabashi, Luz Gómez, Subcomandante Marcos, Alejandra Gómez, Boaventura, Luis Mesa, Waleed Saleh, Jorge Alonso, Mahmoud Darwish, Gasan Kanafani, Fadwa Tuqan, Bassem an-Nabris.

Genocidio en Gaza, bienvenida a Al Sisi

El ataque a Gaza es también la prueba israelí al nuevo presidente Egipcio. Al Sisi, cuyo régimen ha criminalizado a la hermandad musulmana en su país y está librando una lucha con algunos islamistas radicales en la Península del Sinaí, ahora tiene el turno de materializar su retórica a favor de Israel y darle la espalda a los árabes, particularmente a los palestinos. 

No esperamos mucho de la elite egipcia claro está. En 2012, el mismo Mohammed Mursi, primer presidente civil con ideología islamista, no hizo más que mediar un acuerdo de paz que tatuó su posición al lado de Israel y congeló cualquier tipo de presión regional a favor de la paz y la búsqueda de una solución política negociada. Al parecer, no actuar contra el genocidio perpetrado por Israel se ha vuelto un requisito para optar por la presidencia egipcia, requisito que Al Sisi está por cumplir.

En las últimas horas, Al Sisi aún no condena los 450 ataques aéreos israelíes, solo busca el cese al fuego. No condena la retórica de Lieberman que busca una nueva invasión a Gaza aun contradiciendo lo estipulado en el Plan Revisado de Separación de Israel y Gaza en junio de 2004, donde la evacuación de Tel Aviv significaba “que no habría ningún tipo de presencia permanente de fuerzas de seguridad israelíes dentro de Gaza”. 

Es verdad que no esperamos nada del salvador egipcio, imagen en la que se presentó el militar ante los civiles, ni tampoco esperamos nada de ningún actor internacional cómplice del genocidio. Pero también es verdad que hay que seguir insistiendo y denunciando los hechos para no naturalizar el crimen porque el motivo del genocidio contra Gaza es claro y evidente: socavar los intentos de la unión palestina a cualquier nivel, y parar la intifada demográfica que amenaza la composición social de la etnocracia que persigue Tel Aviv. 

La elite egipcia tampoco ha señalado la matanza de niños palestinos que se ha convertido en el mejor instrumento que encuentra el régimen israelí para asegurar el control de las circunstancias, aunado al régimen de exclusión al que son sometidos los palestinos que viven dentro del Estado de Israel, así como aquellos que viven dentro de otros Estados de la zona como Líbano, Jordania y últimamente en Egipto.

Por eso, la decepción egipcia es esperada. Se debe decir que ni Al-Sisi, ni Obama ni nadie ha parado la multiplicación de la colonización y de la cantidad de asentamientos construidos en Cisjordania que se han doblado tan solo en 2013. Que que ni Al- Asisi ni el Rey de Jordania están interesados en el hecho que Jerusalén esté cada vez más aislada de Palestina y de los palestinos. Que ni a Al Sisi ni a Nasrallah ni a Jamenei importa un comino que el muro que divide “los humanos de los no humanos” desde 2002 tenga más metros, mallas, cámaras y puntos de revisión humillantes. Hay que decir que los gobiernos árabes y no árabes no están interesados en la paz ni en la seguridad humana de los desplazados, arrestados, torturados y víctimas de otras formas de degradación humana que aumentan considerablemente de acuerdo con el Resource Centre for Palestinian Residency and Refugee Rights.

Si bien parece que la historia de 2008 y 2012 se repite, el punto es no ayudar a repetirla. El punto es no normalizar la tragedia ni naturalizar los hechos. Ni siquiera automatizar la falta de acción de gente como Al Sisi. El punto bajo este argumento es seguir recordando, señalando e informando que esto no es una guerra porque no hay un enfrentamiento simétrico, que es una intervención directa contra la población palestina tal como el ataque al Hospital Europeo de Gaza lo demuestra, que esto no es una guerra porque simplemente no hay ley, no hay justicia, no hay escucha, para Israel no hay un “otro”, y lo que hay es un laboratorio de muerte y la destrucción de casas, carreteras y escuelas. 

Para Al Sisi este ataque es la prueba necesaria para mostrar a Washington y Tel Aviv el rumbo que está tomando Egipto en términos contrarrevolucionarios, pero en este sentido hay un elemento que es el peor enemigo de esta táctica regional, es decir, que las revoluciones, legitimadas e inspiradas también en la resistencia palestina, no pueden dar marcha atrás y el rumbo de una intifada regional está en marcha en cada rincón de la zona porque en algún momento de la colonización el colonizador que arrasa desde el aire, en aviones o en caballos, tiene que descender a la tierra donde quiere gobernar, y es en ese momento en el que la verdadera lucha empiece, es decir, cuando el colonizador se enfrente a la fuerza de lo pequeño, de lo cotidiano, de la vida y de la gente cuyas palabras son aquellas que hablan de historia.

Publicado también en:
http://www.rebelion.org/noticia.php?id=187120&titular=genocidio-en-gaza-bienvenida-a-al-sisi- 

La encrucijada actual de los regionalismos: el cambio epistémico en “Medio Oriente”

En primer lugar quiero agradecer a los organizadores de este XXXIX Coloquio Internacional de Primavera por la oportunidad de estar aquí. Realmente quiero decir que es un honor y un placer compartir este espacio de reflexión con mis colegas y más importante aún con los aprendientes de esta Facultad, alumnos que sin duda nos retroalimentan en nuestras clases y en nuestro quehacer humano y profesional. Gracias por estar aquí queridos alumnos y gracias a mis colegas por la invitación.

De manera evidente, quisiera empezar este diálogo introduciendo una percepción personal sobre las implicaciones y efectos de las revoluciones en Asia Occidental y el Norte de África en los temas de región y regionalismos en estas zonas. Esto es importante porque considero que las regiones en cuestión experimentan una de sus fases históricas más importantes y parecidas a las que experimentó América Latina con la caída de algunos dictadores hace algunas décadas, así como una reconfiguración de la producción epistémica del entorno político y social con la cual los árabes y no árabes de la zona están construyendo su realidad pese a los obstáculos sistémicos y contra revolucionarios de tiranos internos e invasores externos.

¿Cuál es el carácter actual de los regionalismos?

Este planteamiento tiene implicaciones gramaticales, semánticas, epistémicas, geopolíticas y filosóficas, si tomamos en cuenta que el problema del regionalismo actual no es el problema del regionalismo de lo cotidiano o decolonial, del que se fragua desde abajo y de carácter posnacional, sino que se trata del problema del regionalismo clásico, hegemónico, abierto y neoliberal.

El regionalismo abierto es el que está en la encrucijada, ya sea en bloque o por tratados de libre comercio, pues ha quedado atrapado en sus propias contradicciones constructoras de falsas realidades que llamaban a un supuesto “desarrollo” que a lo largo de las décadas pasadas no solo se presentaba como la gran solución de nuestros problemas sino que también era la referencia para la definición de los mismos.

1.    La primera falla que observo del regionalismo clásico, a parte del origen neoliberal que presenta, ha sido la omisión cognitiva, la marginación de otras formas de hacer región, economía, historia, subjetividad y autonomías; la indiferencia ante las relaciones trans-locales de las personas y colectivos, de sus construcciones transfronterizas y sus definiciones del mundo material y simbólico. En otras palabras, de la agudización de lo que Boaventura de Sousa Santos llama “el pensamiento abismal”, esto es, lo que está de éste y al otro lado de la línea. Del lado bueno de la historia y del otro lado. The West and the Rest. La agudización de la deshumanización del otro a partir de creación de marcos comunes que creyeron ser universales a partir de una supuesta globalización de lo común.

La mayor parte de la literatura sobre regiones y regionalismos presente en RRII y Economía Política Internacional (en inglés su mayoría) al tomar al Estado como centro rector del regionalismo, excluye otras formas de empoderamiento político que no sean la apertura de los mercados como eje constructor y reconstructor de regiones que responderán a intereses privados. Esto se ha reforzado por los famosos “estudios de área” (que siguen colonizados epistemológicamente) donde se construyen regiones como espacios con “recursos naturales”, “mercados de consumidores”, “importancia estratégica”, cobrando vida por elites que actúan sobre dichas construcciones. Ejemplo de los pueblos mágicos.

2.    La segunda crítica al regionalismo clásico trata justamente de su geografía imaginaria y la representación de la sociedad mundial donde Europa ha sido el centro y el paradigma a seguir, pero como veremos después, construido sobre cimientos frágiles. Se crearon representaciones subdesarrolladas, tercer mundistas, en vías de desarrollo, emergentes, tigres asiáticos, milagros mexicanos, y otros escenarios de muchos tipos excepto como uno tal como “nosotros”.

Se ha creado una relación de dominación, superioridad inferioridad, y un modelo de juicio y control a partir de los marcos conceptuales que se han formulado para pensar las regiones y los regionalismos.

Se trata de un carácter vertical de estas representaciones cuya realidad, en una mirada general (Arturo Escobar, 2010: 13) evoca que el desarrollo prometido está en crisis, y que la violencia, pobreza y deterioro social y ambiental crecientes son el resultado de cincuenta años de recetas de crecimiento económi­co, ‘ajustes estructurales`, macroproyectos sin evaluación de im­pacto, endeudamiento perpetuo, y marginamiento de la mayoría de la población de los procesos de pensamiento y decisión sobre la práctica social.

3.    Y esta es la tercera crítica, los ejemplos, lo empírico.

a)    Cómo es posible que los 500 hombres más ricos del mundo tengan ingresos superiores a los 40 países más pobres del planeta. O lo que es lo mismo, que Slim sea el segundo hombre más rico en un país de más de 60 millones de pobres.

b)    Cómo es posible que los países petroleros más ricos de Asia Occidental financien organizaciones terroristas en Siria, Yemen y Bahrein y los trabajadores migrantes de su propia región árabe se mueran de hambre, palestinos, iraquíes sobre todo.

c)    La crisis económica capitalista es funcional para unos y desfuncional para otros. Volteen a ver su alrededor, hay viviendas fuera carísimas y vacías, mientras hay millones de personas sin hogar propio; o mientras se cultiva para 12 millones de personas, (aunque somos 7) una de cada 7 personas pasa hambre en el mundo.

d)    Las regiones se supone deben generar cohesión, y en lugar de eso hay miedo, apatía y desconfianza entre la gente; las sociedades están divididas, hambrientas, desesperadas, violentas, sin empleo, sin comida, sin dignidad. En España el suicidio es la primera causa de muerte no natural del Estado. En Túnez por eso se suicidó Muhammed Boazizi. Por eso estalló lo que yo llamó la intifada posnacional otrora “primavera árabe”, por una gran crisis regional, del regionalismo clásico. (la UMA, CCG han sido mera ilusión)

e)    La crisis del regionalismo clásico en Asia Occidental pasa por las falacias de la UMA, como un mercado sin clientes, un CCG como una organización militar más que de una organización complementaria y de cohesión dado el fallo del proyecto del MERCADO COMUN ÄRABE, La liga Árabe como una sucursal de Arabia Saudí y con la mayor parte de sus economías deterioradas por el clientelismo y la corrupción, y la existencia de diferentes tipos de estados como monarquía, repúblicas modernistas y semi absolutas yumhuriyas y yamahariyas¡¡ y qué decir sobre  los ÏB tan dispares entre países tales como Qatar y Yemen por citar un ejemplo.

f)      A esta crisis agreguemos la interferencia militar externa, las tiranías internas, las guerras civiles y el sectarismo sembrado por agentes externos e intrernos….pues el regionalismo clásico nunca ha sido una realidad económica desarrollista en términos epistémicos euro-céntricos. En Argelia ha habido una guerra de independencia de 600 mil muertos a parte de una guerra civil con 3000 mil…hoy en día en  Siria hay 500 mil muertos, en cifras oficiales. ¿cómo es posible hablar de integración y desarrollo ante tal catástrofe?

¿Entonces ha quedado rebasado el paradigma europeo?

Si. Porque si es europeo no puede ser global. Es europeo, e incluso para Europa ha fracasado. No ha sido un paradigma, solo un ejemplo de tantos posibles, ejemplo que fue impulsado por la episteme de las instituciones económicas neoliberales del consenso de Washington.

A Europa le tomó 500 años llegar hasta dónde está y ha pasado por etapas de edad media, renacimiento, una revolución francesa, industrialización, dos guerras mundiales y una guerra fría para que apenas 10 años se echara andar un proyecto ambicioso. El problema es que este proyecto de 500 años se quiera implementar en todo el mundo en un plan de 5 o 10 años.

La UE era un proyecto de cohesión social para crear un bloque nuevo y fuerte que concibió con dos ideas muy potentes: la de no volver a las guerras mundiales, provocadas ambas por el mismo país, y la de eliminar las periferias que existían desde el siglo XV: los países nórdicos, el sur de Europa (Portugal, España e Italia), el sureste (Balcanes y Grecia) y el este europeo.

El proyecto europeo iba a poner fin a esas periferias, con políticas muy importantes de fondos estructurales que pretendían uniformar la riqueza en Europa. En este sentido, el proyecto fracasó, porque si bien no hay guerra si hay batallas internas por la igualdad y la dignidad que este modelo neoliberal ha causado. En los primeros años de la integración europea parecía que la UE resultaba: por ejemplo, en Portugal, la renta media alcanzó el 75% de la europea en 2000; sin duda nos aproximábamos y, de pronto, todo el proceso quebró y los países ex periféricos vuelven a ser tratados como tales. Desde entonces, la lógica colectiva de construcción social, económica y política ha pasado a ser una dinámica de centro-periferia que dominó sobre todas las otra lógicas. Una lógica, además, en la que el centro ni siquiera es la Comisión Europea, sino Alemania.

Ha fracasado también porque la integración ha causado un pensamiento abismal dentro de la misma Europa. El euro fue la manera en la que el neoliberalismo echó raíces en Europa y envenenó a las elites de los países periféricos. Ahora hay división y deshumanización entre los propios europeos. Los del norte contra los del Sur. Y para esto traemos el ejemplo de los PIGS por sus siglas en inglés, los países del mediterráneo que está ardiendo en sus dos orillas. Portugal, Italia, Grecia y España, que presentan movilizaciones y desacuerdos con Francia, Italia y Reino Unido, y Alemania centros del modelo europeo.

Se pasa por un proceso post institucional en el que las personas no creen en las instituciones hablamos de los indignados: pensionistas, jóvenes, médicos, profesionales,... que implican, además, una unión intergeneracional que antes no existía y que tienen que llevar a cabo una revolución democrática; la necesitamos para no llegar a la catástrofe.

¿Por qué si todo lo que es histórico tiene principio fin, el capitalismo debe ser diferente?

¿Qué perspectivas se van definiendo en la realidad de los proyectos de regionalización actuales?

El regionalismo posnacional es una construcción social, cultural y política basada en el reconocimiento de diferencias y disensos, y no solamente en elementos económicos y mercantiles.

Esta nueva manera de mirar insospe­chados, principalmente de una serie de teorías alternativas (crecien­temente visibles) que encuentran su fuente en las matemáticas y en las ciencias naturales y físicas, y que usualmente aparecen bajo del título de «teoría de la complejidad». Uno de los más interesantes y controversiales planteamientos de esta teoría es que las mismas dinámicas y procesos pueden estar en juego en muchos dominios de la vida material, biológica y social. Categorías elaboradas tales como autoorganización, no-linealidad, atractores, y no-jerarquía son utilizadas para esbozar estos procesos. Adicionalmente, muchos consideran que la complejidad de la vida natural y social descubre y subraya un principio hasta ahora inexplorado en gran medida: las redes. Este principio se encuentra claramente presente en el do­minio del ciberespacio; sin embargo, podría estar manifestándose también en el dominio de los movimientos globales.

En otras palabras, el ciberespacio puede ser visto como la po­sibilidad de incorporar un nuevo modelo de vida y de hacer en el mundo. Conocido por varios entusiastas como un espacio de cono­cimiento, un espacio de inteligencia colectiva y una «noosfera» (es­fera de pensamiento colectivo), el ciberespacio, en estas visiones, constituye un espacio significativo para la interacción sujeto-sujeto

 (Individual y colectivamente), para la negociación de visiones y sig­nificados.

Hay ejemplos claros en nuestra región como:

-        UNASUR (tomando en cuenta actores estatales)

-        El Foro Social Mundial

-        El regionalismo islámico que no se limita a Asia Occidental y no hablo del Al Qaeda sin de aquel que trata de homogenizar las colectividades tribales que, en sí mismas son otro proceso de regionalización no solo posnacional sino también pre nacional, haciendo uso de la autonomía cultural.

-        Los intentos de la Unión por el mediterráneo. Itihad min ashli al mutawasit.(donde están Israel y Palestina como miembros)

-        El proyecto Alice. Epistemologías del Sur.

-        Redes subregionlaes en África

-        Foro de las Migraciones de Nairobi

-        Foro de Mujeres Africanas Educadoras

-        Consejo Africano de Organizaciones de Acción contra el VIH

-        Red Africana de Sociedad Civil por el Agua

Conclusión

1.    Hay que decolonizar al regionalismo clásico y democratizarlo. Democratizar el espacio y sus conceptos, tierra, territorio y sus recursos.  Por qué creer que la crisis del capitalismo puede aliviarse con más capitalismo. Por qué creer que las reformas harán la diferencia, si cuando pienso en Egipto, Marruecos o México veo reformas como herramientas de contra revolución, de contra reforma, de contra emancipación, haciendo cambios para que nada cambie.

2.    Hay que re pensar los estudios de área. No desaparecerlos sino decolonizarlos para que no solo se identifique a la región por meros parámetros geográficos y económicos sino también por elementos culturales, linguisticos, sociales, tradicionales y colectivos que están cambiando al mundo desde abajo en todos y cada uno de los países de este mundo. Se trata de un empoderamiento cívico de los conceptos.

3.    Para esto, hay que seguir de cerca los proyectos y dinámicas translocales como actores constructores de realidades transfronterizas, los procesos revolucionarios, y las transformaciones de las sociedades que se están gestando realidades nuevas sin necesidad de tomar el poder. Se pueden hacer y estudiar regiones posnacionales sin la intervención del regionalismo liberal.

4.    Los cambios epistémicos y materiales de la realidad pueden devenir en cosas mejores o peores. NO hay que romantizar al pensamiento crítico. Pero lo mejor o lo peor que venga dependerá de las decisiones que tomen mañana, pero también hoy, nuestros jóvenes.

El secuestro semántico de "Maidan" en Kiev

En Ucrania ha habido un secuestro semántico del concepto de Midan (plaza) para apoyar a algunos grupos pro europeos que están a favor de que la Península de Crimea sea un espacio favorable para la OTAN, esto bajo un discurso que pugna por la democracia, la libre expresión y una anexión a la UE (última cuestión que está en tela de juiico dada la crisis por la que pasa la Unión desde hace varios años). 

Esto no justifica el despliegue de tropas rusas en la zona pues es sabido que Moscú ha entrado en Crimea para defender este espacio geopolítico y no por el bien del pueblo de la península.

La diversidad de la protesta en el denominado "Euromaidan" ha sido secuestrada por estos grupos pro nazis que han disfrazado sus intereses anti rusos de democracia y libertad. Creo que ciertos grupos han robado el significado del espacio público para fines privados y de grupos apoyados por el mismo John Mc Cain y otros políticos interesados en usar la protesta como herramienta de contra revolución o para ganar espacios geopolíticos impensables hace algunos unos años. La reivindicación de derechos ciudadanos y el reclamo contra la corrupción del gobierno ha sido opacada por los intereses de grupos extra regionales financiados desde los competidores de Rusia. Es la versión salafista de Europa, la ultra derecha, la que trabaja para secuestrar la indignación de mucha gente dada la crisis económica del país.

El panorama de esta apropiación semántica se esclarece si pensamos en la fotografía del Che Guevara en las playeras de Levis, o la presentación de las obras de Rivera (con una profunda mezcla de marxismo, anti imperialimo y reivindicación indígena) en una galería de un millonario en Nueva York. Se trata de apropiarse de lo revolucionario para la consecusión de fines contra revolucionarios con ayuda de un marketing político de los medios oficiales.

Euromaidan no es Midan Tahrir, ni semántica ni materialmente. No significa lo mismo, no han producido lo mismo y no se puede establecer una conexión entre Kiev y Cairo tal como si se hizo (y se sigue haciendo) entre Sol y Tahrir, porque las prostestas en Ucrania fueron secuestradas desde un principio tanto por los rusos como por los neo nazis y sus patrocinadores. El gran perdedor es el pueblo ucraniano, dividido, confundido y con una rebelión arrebatada, una vez más.

http://www.demotix.com/news/3722188/ukrainian-euromaidan-protest-rally-knightsbridge

Aplastar las protestas en Iraq verdadero objetivo de la guerra contra Daesh

Iraq ha reaparecido en los medios internacionales bajo la misma narrativa tendenciosa: el terrorismo islámico. Y es que a lo largo de 2013, y desde 2003, Iraq solo ha sido “la nota cotidiana” donde mueren uno, dos o veinte civiles a causa de “ataques terroristas”, o donde “sunnas contra shías” luchan por zonas de influencia en un país “sumido en una guerra sectaria desde el fin de la ocupación ”. Casi nadie hablaba, ni habla aún, de las protestas revolucionarias en Ramadi, capital de al Anbar, la provincia más grande de Iraq con cerca de 800 000 habitantes, que vio la Plaza de la Dignidad y el Honor repleta de gente que desde 2011 ha clamado eslóganes tales como “comemos hierbajos y transportamos oro, como camellos”, “muerte a la democracia que nos lleva de lo malo a lo peor”, “muerte a la democracia que ha convertido a la gente en extranjeros en su propia tierra”, “muerte a la democracia que trae asesinos y corrupción”, entre otros parecidos.

http://www.iraqinews.com/baghdad-politics/officials-citizens-for-anbar-as-autonomous-region-to-end-marginalization/#axzz2ppEnUuGw

Esta gente valiente ha sido reprimida por cobardes tácticas contra revolucionarias que han llevado el plomo a las calles. No hablamos solo de los asesinatos y la corrupción que señalan los manifestantes en Ramadi, sino también del extraño y repentino avance del grupo salafista “Estado Islámico de Iraq y el Levante”, mejor conocido como Daesh, cuyo líder Abu Bakr al Baghdadi es financiado por Arabia Saudí y contra el cual Estados Unidos y su refrescante aliado en la zona, Irán, están preparando una campaña de defensa ante los ojos de una comunidad internacional que parece definir a dicha estrategia como una “lucha necesaria”.

Ibrahim Awwad Ibrahim Ali al-Badri mejor conocido como Abu Bakr Al Baghdadi

A partir de las últimas horas, el ejército iraquí comenzará a recibir ayuda desde Washington en misiles, helicópteros Apache y de más armamento especializado para combatir a Daesh y sumir a la población de Ramadi y otros lugares como Faluya en otra guerra que no es la suya. Esta realidad hace pensar que esta supuesta “lucha contra al Baghdadi” no sea otra cosa que una cruzada contra las revoluciones en Iraq y Siria, lugares donde los medios internacionales han denunciado la presencia de dicho grupo a quien le han relacionado además con otras filiales salafistas en la zona tales como el Frente al Nusra y las Brigadas de Abdulla Azam en Siria y Líbano respectivamente.

En 2013, según datos de la ONU, murieron 8000 civiles en Iraq, siendo 2014 un año que lamentablemente proyecta una cifra parecida. Las batallas en Faluya y Ramadi, tales como las que libran las fuerzas de seguridad sirias contra los grupos salafistas en Damasco, no ofrecen otro escenario más que aquel donde prevalezca el miedo y la tensión bajo la justificación de la supuesta amenaza del extremismo islámico. Esta estrategia va de la mano con una pronunciada política de represión de las protestas y asesinatos selectivos ocurridos durante el gobierno de al Maliki a cuyo partido político le interesa reforzar su posición en el país dada la tremenda crisis económica y humanitaria en la que se encuentra Iraq tras los escándalos de malversación de fondos públicos entre la gente del gabinete. A esta represión hay que sumar la corruptela de jefes tribales que han vendido su posición social a favor del gobierno iraquí para ayudar a reprimir o a calumniar las protestas sociales en sus localidades, mientras el Comité de Jóvenes de la Revolución ha denunciado decenas de veces el papel desempeñado por el del Partido Islámico de la provincia de al-Anbar en esta clase de clientelismo.

http://www.iraqbodycount.org/analysis/beyond/2013/

Una vez más, la estrategia de seguridad en Iraq parece nublar las aspiraciones de la protesta social al hacerla invisible en los medios a favor de una caótica necesidad de combatir a grupos islamistas. Este tema sobredimensionado será útil para muchas partes en el terreno ya que, por un aparte, el gobierno iraquí reprimirá a más manifestantes al confundirlos cruelmente con vándalos salafistas (en un claro ejemplo de criminalización de la protesta), mientras que los gobiernos de Estados Unidos e Irán podrán justificar su reciente acercamiento estratégico ante la comunidad internacional al cooperar en “la pacificación de Siria e Iraq”, término que comenzará a narrar a su manera la realidad de ambos países en detrimento de la narrativa revolucionaria que, por cierto, se lee muy poco a través de medio electrónicos alternativos debido a tres enemigos poderosos: la censura, la apatía y la violencia semiótica de los medios oficiales.

Espacio y escritura en la lengua árabe: el arte de la línea

Generalidades

El número de los considerados arabo-parlantes se estima, en 2008, en más de 300 millones, un número siempre en aumento. Incluimos aquí aquellos hablantes que tienen otra lengua materna, como los que tienen el beréber como su primera lengua en el norte de África, pero que están familiarizados con el árabe hablado. En Siria y el norte de Iraq encontramos minorías hablando dialectos neo-arameos, pero entendiendo el árabe. También en el norte de Iraq, una importante minoría kurda conoce el árabe, y en la misma Península Arábiga existen grupos de población con lenguas sudarábigas. En cuanto al sur del Sudán, donde la población habla varios dialectos bantúes, el árabe es impuesto como lengua oficial.

El árabe es la lengua oficial de una veintena países independientes del Oriente próximo y del norte de África. En España, tras siglos de ausencia, buena parte del medio millón de inmigrantes en su mayoría marroquíes lo hablan como lengua materna. A nivel intergubernamental, el árabe es una de las lenguas oficiales de la Organización de las Naciones Unidas, desde 1974.

La escritura (lo escrito quiere decir destino)

La escritura de la lengua árabe se escribe de derecha a izquierda y es conformada por un abjad (alfabeto) que consta de 28 letras. El origen de las letras árabes aún está en debate, aunque algunos autores como Musta Jafar (2002) lo sitúan en la lengua Aramea usada por los Nabateos, de cuyos registros Petra, en Jordania, es lo más empírico con lo que se cuenta. Este sistema se implementó en el siglo VII de nuestra era tras la muerte de los primeros seguidores del Profeta Muhammad quienes inicialmente compartían el significado del Corán de manera oral. La desaparición paulatina de estos sabios informantes obligó a los fieles del Islam y a los Califas que sucedieron a Muhammad a escribir la información en extinción dando origen al primer texto escrito de la lengua árabe bajo la influencia del Islam, es decir, El Corán.

Así, al ser la lengua del Islam, el árabe es una lengua litúrgica también, al igual que una lengua de Estado, una lengua poética, y una lengua que expandió su escritura a otras lenguas tales como la turca, la persa, la urdu, el dari.

Paradójicamente, y tras una serie de revisiones hechas a la lengua escrita y a su gramática en el siglo VIII en la “Bait al-Hikma de Bagdad” (La Casa de la Sabiduría), se comenzaron a escribir y publicar diferentes libros de poesía, cuentos y narrativas que fueron sistematizando un árabe clásico, lengua que, al pasar los años, invasiones de diversos y pueblos y encuentros con otras culturas entre ellas la europea colonial, experimentó diversas adaptaciones y mezclas que derivaron en lo que hoy se conoce como “árabe estándar contemporáneo”, el árabe que se enseña como lengua extranjera en el CELE de la UNAM y en muchas otras universidades del mundo.

La concepción la lengua en la lengua árabe

Lengua y espacio tienen una concepción especial. Para los árabes, la lengua no es solo una herramienta referencial sino la fuente del conocimiento mismo (kalam al -`arab). Es la creadora del espacio y del contexto. Es la fuente del conocimiento y su descripción de forma y contenido. Sin lengua no hay espacio, no hay nada.

La lengua árabe es el medio para acusar al conocimiento sensible y suprasensible, esto desde el punto de vista histórico. En efecto, la hermenéutica de la lengua árabe va a ir dirigida hacia una especie de “semiótica sacra” o, en otros términos, a una “semiótica islámica”, esto en tanto la mayoría de los lingüistas que aportaron teorías del signo en la lengua árabe eran musulmanes pertenecientes a la época de oro del islam (Ibn Muqafa, de origen persa) o bien a la época de oro de la lingüística medieval de Al Andalus (Batalyawsi) que abogaban por la “búsqueda de la verdad y la sabiduría a través de los signos”. En este sentido, es inevitable decir que le referente histórico de estos autores es el calendario islámico, y que a partir de este referente histórico, la sabiduría y los símbolos y signos con los que se representan, son obras, en última instancia, de Allah.

En este sentido el hombre es lenguaje, y es lo que nos diferencia de los animales, y aún, si animales fuésemos, seríamos al hayawan al nutq, el animal parlante, el animal racional, el alma racional. De aquí la célebre tradición oriental de calila wa dimna y la gran pregunta de los lingüistas àrabo musulmanes: el lenguaje lo crea el hombre o es creado por Dios para el hombre? ¿Es el signo, el nombre o lo nombrado? Algunos dicen que el lenguaje es el signo de Dios y por eso los fieles usan el àrabe para alabar los atributos de Dios porque paradójicamente Dios no tiene nombre, Allah no es nombre propio sino un significante usado para referirse a ese ser creador y sabedor de todas las cosas. Por lo tanto la creación de conceptos està prohibida en el islam ortodoxo, porque la innovación solo le corresponde a Dios. A Èl y solo a Èl se le atribuye el significado de las cosas presentes y pasadas…por eso en lengua àrabe el tiempo futuro no existe sino solo partículas de tiempo que marcan acciones que no corresponden ni al pasado ni al presente y que se complementan con significantes como mañana, al rato, después, próximo, entre otros.

El espacio

La lengua árabe tiene una concepción del espacio muy particular. Se le da vida a través de la conjugación del texto y la imagen en una sola forma. Esa forma se crea al mismo tiempo que el contexto y con significado. Pero el texto y la imagen, en la lengua árabe, no son entes separados sino una mezcla interesante que nace a través de la línea, y de los signos, signos creados de una línea, la línea de la escritura árabe.

Pero lo que quiero detallar en esta breve charla es la fusión que existe entre texto e imagen en la escritura árabe, particularmente en la caligrafía, la expresión más acabada de la escritura árabe.

Lòpez Habib afirmaba que:

“La caligrafía árabe es la síntesis de las artes de esta cultura. A lo largo de su historia y desde la revelación coránica, la palabra ha sido cultivada con amoroso cuidado; así, la caligrafía es un arte que nació bello.

En árabe se denomina el arte de la línea,  fan el khat, por que los trazos caligráficos juegan con el ojo y embellecen su espacio, exaltando la gloria de Dios, el creador de todas la cosas, por medio de la palabra.”

Fuera del contexto islámico, aunque con el mismo vocabulario, la caligrafía embellece el espacio del autor y del espectador. La caligrafía embellece tanto la palabra coránica, la marquesina de una casa, el riad, e incluso, puede embellecer una revolución.

Este es el sentido del espacio en la escritura árabe. Una dimensión que no solo es para ser ocupada o llenada sino para articular sentidos con los signos con los que convive.

Por tal motivo, la caligrafía árabe ha mantenido a través del tiempo una vigencia de sus múltiples estilos, nacidos en diferentes periodos, a los que se recurre dependiendo de la naturaleza y entorno de los textos.

Este carácter multiforme de la caligrafía árabe tienta a compararla con la caligrafía China. Podemos, en principio, observar dos cosas evidentes. Una se dibuja con pincel, la otra con el cálamo. La escritura China es pictográfica, cada signo es una idea diferenciada, mientras la escritura árabe es puramente fonética; así, la estilización de las letras árabes es abstracta, sin ninguna raíz figurativa. En la caligrafía árabe no se tiende a apartar cada signo, sino que se integran en un ritmo continuo cada signo para hacer de dicha intersección un meta signo, un meta texto, que puede ser una imagen, un símbolo, una firma, e incluso una máxima de vida.

La escritura no reproduce El Tiempo ni el Espacio. Los Visibles Hace un Través de la línea y Sus Formas . Una línea Que corre de Derecha a Izquierda Que simboliza la Prioridad de lo divino , lo sobrenatural , lo profano Sobre he aquí Humano, Haciendo Notar Que el hombre Depende De Una Fuerza cósmica a La Que llegan las Cosas del Mundo .

La semiòtica arabo islámica presenta 5 tipos diferentes de signo:

La palabra (lenguaje oralm, lafz)

La letra (hat)

Los gestos (con la cabeza, ojos, manos, vestidos, etc)

El càlculo, (que es el que se hace a través de las cuentas)

El indicio ( lo que se señala sin palabras y sin manos) como el cielo y la tierra que son indicios de Dios.

Coràn 41, 53

Texto e imagen en caligrafía árabe

La caligrafía islámica lleva tanto mensaje textual y representa una imagen al mismo tiempo, esta capacidad le dio una exclusiva calidad visual. Sin embargo, este producto texto-imagen no se representa de forma individual, como un signo escrito, sino con todo un contexto que le esta dàndo el espacio donde se encuentra inscrito o el que està ocupando o dando vida.

En el arte islámico, hasta los guiones están atados al patrón visual y la decoración, se asocian con los guiones y se complementan unos a otros en el proceso de visualización y la lectura y permiten a la audiencia a tomar en los dos aspectos del texto y la imagen en al mismo tiempo. A esto le podemos llamar caligramas.

Los caligramas islámicos se inspiran en la idea Semiótica, lo que sugiere que la caligrafía (el texto) está representando una imagen en lugar de reemplazarla.

Durante el Imperio Otomano, la caligrafía árabe entró en una nueva fase, una de efectos decorativos y personalizados. Se inicia la fase de la “trugra”

La Tughra es un monograma o una firma caligráfico de un sultán otomano que fue puesto a todos los documentos oficiales y correspondencia. Simplemente, Tughra fue la firma del Sultàn.