La práctica del Psicoanálisis en Irán

 En la literatura zoroástrica existen tres tipos de médicos: los terapeutas herbales, los cirujanos y los curanderos con base en las palabras divinas que pueden ser considerados como los psicoterapeutas primero en Irán. Sin embargo, la mayoría de los datos sobre los enfoques dinámicos de la psicología en general y el psicoanálisis en particular provienen de la era islámica, y son una mezcla del pensamiento griego y musulmán. Los médicos y los filósofos como Galeno, Hipócrates y Aristóteles tuvieron un impacto importante en el desarrollo de la psicología en el mundo islámico.

Parcialmente derivada del concepto aristotélico Anima, Elmol Nafs o la psicología islámica, se centra en el Nafs. Este concepto difiere del de “ espíritu”, ya que veces se refiere a la psique o bien al alma y a sus componentes.

Se creía que una de las unidades dentro del Nafs era la facultad de Showghie.​​ Desde el punto de vista psicoanalítico, la facultad Showghie ​​consiste de dos unidades principales:

La primera que es la facultad Shahvie, que es para el placer y la lujuria, y es similar al concepto freudiano de Eros y, la segunda, que es agresiva, depredadora, violenta y se llama Ghazabie, y es similar al concepto freudiano de destructividad o Tanatos.

La relación entre los instintos e impulsos también se observa en la psicología islámica. La noción de Nafs, aparte de referirse a la psique, también se refiere a sus componentes. Durante el siglo VIII, los pensadores iraníes creyeron en diversos tipos de Nafs de los cuales tres son los más importantes y son similares al modelo estructural de la mente de Freud:

El primer tipo de Nafs es “Nafs Ammare” que ayuda al hombre a controlar  sus deseos y sus impulsos (más o menos similar al ello). El segundo componente, “Nafs e Lavvame”, que se trata de los contenidos de conciencia que critican al hombre en su comportamiento inmoral e instintivo (que recuerda al súper yo). En tercer lugar, “Nafs e Motmaenne” es trascendental, o perfecto, y permite que el hombre pueda satisfacer sus necesidades dentro de las reglas sociales (el yo).

Místicos iraníes también tenían ideas interesantes acerca del aparato psíquico y su desarrollo. Aparte de la aparente conducta del hombre, creían en el mundo interior del hombre, al que llamaban Baaten (interior u oculto). Este concepto describe el inconsciente individual y colectivo. Sólo una persona que sigue a un maestro (Pir o viejo sabio) y se refleja en su búsqueda constante del saber puede ganar la penetración en los misterios del Batten. De hecho, este maestro es una especie de analista, que, además de ser un espejo, debe ser creído por el solicitante de ser un medio magistral entre él y Dios. El maestro no tiene la forma pasiva de un analista. Más bien, se supone que sabe todo lo que se necesita y, a través de la identificación con él, el buscador puede encontrar una visión para el mundo interior y los misterios de la divinidad. A través de seguir al Maestro, los rituales sufíes, oraciones religiosas, y el ascetismo, el buscador se da por vencido y le niega su identidad (ego) y se disuelve en la otra: "Man na Manam (Yo no soy Yo), na Man Manam (no Yo Soy Yo).

Este proceso terminará en un estado de auto trascendencia y unidad con Dios, una experiencia cumbre extática. Para la unión con Dios, el asilo debe abandonar el territorio mundano o la vida terrenal, y se prepara para salir de la prisión del cuerpo para la vida eterna después de la muerte. Estas ideas son prominentes en las obras de los místicos iraníes universalmente conocidos como Attar, Mowlana y Hafez. Estas ideas místicas todavía influyen en el pensamiento común, y puede ser la base de la popularidad de las ideas de Jung en Irán.

El primer ejemplo del método de asociación libre fue practicado por Ibn Sina E (980- 1037). Un príncipe se encontraba en grave fiebre y ningún médico parecía capaz de ayudarlo. Ibn Sina, entendido de que el príncipe estaba enamorado de una chica, le diagnosticó "fiebre de amor". Avergonzado, el príncipe le negó su amor y no expresó el nombre de la chica. Al tiempo que tomaba el pulso del paciente, Ibn Sina mencionó el nombre de todos los vecinos, causando uno de ellos un aumento en la frecuencia del pulso. A continuación, comenzó a nombrar las calles del vecindario, y de igual manera uno de ellos causó el aumento del pulso. Por último, llamó a las niñas de esa misma calle y la frecuencia del pulso reveló el nombre de la chica. Aconsejó a los padres del príncipe para que el matrimonio sucediera y el príncipe se curó.

Ibn Sina. Primero en incorporar la libre asociación como terapia  para curar enfermedades

Después de la Segunda Guerra Mundial, la vida socio política de los iraníes fue dividida entre la religión tradicional y la ideología secular, marxista. El Psicoanálisis se introdujo en este contexto. Freudismo, el primer libro sobre las ideas de Freud en el idioma persa, fue escrito por Amirhossein Arianpour, un sociólogo marxista en la Universidad de Teherán en 1951. Esto fue seguido por una serie de malas traducciones e ideas distorsionadas de textos abreviados de Freud hechas por traductores comunes. Al mismo tiempo, el primer psicoanalista iraní, formado en Reino Unido, fue  Mahmoud Sanaie (1918-1983) quien fue profesor y Jefe del Departamento de Psicología de la misma Universidad de Teherán.

El mito de Rostam y Sohrab

Sanaie hizo algunas aportaciones interesantes a la comprensión de la cultura iraní mediante el análisis de figuras mitológicas en el Shahnama Ferdowsi (la épica persa más importante de la literatura iraní). Estas historias contaron, entre otras cosas, historias de filicidio y fratricidio en la cultura iraní, en comparación con el parricidio visto en las culturas occidentales. Su contribución teórica más importante fue la introducción del complejo de Rostam(a diferencia de la de Edipo), comparando el hecho de que un padre mata a su propio hijo en la cultura iraní con el hecho de parricidio que se relata en la cultura occidental (Rostam, un héroe épico iraní, sin saberlo, mata a su propio hijo en una batalla. Ambos eran considerados como los mas grandes guerreros de sus países -Iran y Turan-y el destino quiere que se enfrenten. También, Rostam, mata al Principe Esfanidar, su medio hermano, cuya caída fue ordenada por su propio padre, el rey Goshtasb.) El segundo aporte académico de Sanaie fue la fundación de una biblioteca de literatura psicológica y psicoanalítica en la Universidad de Teherán .

El hospital de Roozbeh fue el primer hospital psiquiátrico universitario en la escuela de medicina de la Universidad de Teherán. Este hospital permaneció como el centro de entrenamiento principal hasta la década de 1970 cuando un grupo de psiquiatras y psicoanalistas formados en el extranjero fueron devueltos a Irán con una orientación diferente del enfoque principalmente orgánico y descriptivo de la época. Dado que estas personas no podían influir en la orientación del Hospital de Roozbeh, se trabajó en la práctica privada o en los departamentos psiquiátricos en otras provincias, como las universidades de Isfahan o Shiraz.

El mito de Rostam y Sohrab
en el libro de los Reyes de Ferdawsi

Hasta poco antes de la revolución, el impacto de estas personas formadas en Estados Unidos era muy limitado. Iraj Siasi, un psiquiatra con orientación psicoanalítica, fue una notable excepción. Siasi y su grupo trabajó en el Instituto de Psiquiatría, y logró tomar algunas residentes de psiquiatría para ejecutar un programa de capacitación con un enfoque psicoanalítico. Este programa fue interrumpido por la revolución de 1979, cuando la mayoría de los integrantes de su equipo emigró a los Estados Unidos nuevamente.

 En paralelo con la división socio-cultural entre el misticismo y el marxismo los años 1950 y 1970, diversos tratados de literatura sobre psicoanálisis fueron traducidos al persa, aunque la mayoría se centró en Jung, y otros autores post-freudianos como Eric Fromm y Karen Horney. Los tres se han convertido en los autores más populares en Irán.

Después de la revolución de 1979 se produjo un cambio en la actitud intelectual común que giró hacia el este, y rechazó la occidentalización de la cultura iraní, esto se llamó "Gharbzadegi" (enfermedad occidental, picaduras occidentales o intoxicación de Occidente). Esto refleja un renovado énfasis en la identidad iraní nativa, y la búsqueda de sus perspectivas anteriores religiosas y tradicionales.

Por tal motivo, tras la revolución de 1979 hubo una negativa generalizada hacia el psicoanálisis, en particular el énfasis sexual en las ideas de Freud. Otro factor importante fue la participación de Irán en la guerra con Iraq. Este conflicto enorme demandó de atención médica y se produjo un retorno a las terapias biológicas. Durante los primeros años de la guerra, no había lugar para el psicoanálisis en las universidades y centros académicos. Por lo tanto, la práctica psicoanalítica se llevó a cabo fuera del sistema académico en el sector privado por sólo unos pocos practicantes. Algunos psicólogos clínicos con un enfoque conductual continuó trabajaron en el sistema psiquiátrico en ese momento.

Como no había ningún programa académico en el psicoanálisis, uno de los autores de este trabajo (Mohammad Sanati, un británico entrenado psicoterapeuta psicoanalítico), que había comenzado su trabajo académico en la Universidad de Teherán en 1985 como un psiquiatra general, dio una serie de conferencias sobre psicoanálisis en la Universidad de Ciencias Médicas de Irán (CISM) y en el Instituto de Psiquiatría de Teherán. En 1986 se desarrolló también un programa del sector privado de formación psicoanalítica para los psiquiatras jóvenes. Este fue un nuevo comienzo para la educación psicoanalítica para residentes de psiquiatría que continuaron durante unos 10 años. Él también tenía una serie de programas de televisión y de radio para complementar las conferencias académicas encaminadas a educar a la población en general. Interesar a los sofisticados, se centró en el psicoanálisis crítico CISM de arte y literatura. Estos esfuerzos tuvieron un efecto positivo sobre el gobierno y la actitud académica hacia el psicoanálisis. Sin embargo, como en los Estados Unidos, durante la década de 1990 el pensamiento psicoanalítico parecía perder reconocimiento en Irán.

Sanati también comenzó un método de "terapia de grupo de un solo sexo", que estaba en consonancia con la sociedad iraní, y que creció rápidamente. En la actualidad hay 20 grupos de 10 a 12 miembros dirigidos por él o co-terapeutas entrenados por él.

A partir de 1996, Sanati regresó a la educación psicoanalítica y desde entonces las conferencias, los seminarios y las terapias se dan en el ámbito académico, haciendo que la educación psicoanalítica esté representada en el currículo de formación propuesto por cuatro años para complementar enfoques cognitivo-conductuales.